备注：

• 理性： 考察自己的思想得出的结论
• 哲学研究的主题是真善美

哲学

哲学不是为了对哲学问题做出明确的回答，而是为了问题本身；因为这些问题扩展了我们对可能之物的构想，丰富了我们理智的想象力，减少了使心灵封闭起来不做思索的自以为是； 但主要是因为，通过对伟大的宇宙进行哲学的沉思，心灵也变得伟大起来。 - 波特兰·罗素

哲学是一种对事物寻根究低的过程，一种对那些大部分时间里被认为是理所当然，从未有过疑问或从未明确表达出来的想法提出根本质疑的过程。

哲学教给我们怎样去思考，澄清和论证我们所相信的东西。

时髦词语和言之无物

• 流行词（buzzword） :
  例如 “自由”，“真理”，“道德”，“爱”， 这些词语都是“流行词”，但它们没有明确的含义，这些词之所以能够让我们感到快慰仅仅是因为我们说出了它们。这些词的所指好像是一些非常明确而具体的东西（就像“狗”这个词一样），但实际上，这些词应被归于那些最难理解的词之列，它们引发了哲学中最困难的一些问题。

• 言之无物（Verbal spaghetti）：
  他们把这些引人注目的术语连成一长串时，才是在做哲学。我们把这种做法称为“言之无物”

哲学术语只有当牢牢缚于所要解决的问题上时才是有用的，这时它们的含义业已得到明确定义。时髦词语非但不能帮助我们思考，而且还会替代思考；言之无物尽管听上去一套一套的，但在理智上却没有什么实质性的价值。真理是要在你继续拿它们做事时才能发现的

明确表达和论证：哲学的两条重要特征

明确表达: 用语词和句子把我们的想法清楚地说出来——是哲学的首要步骤。

明确表达你的观点仍然不能保证它们就就值得相信的或是思考得很周到，从而能够经受住来自反对者的各种批评。论证可以对我们的观点加以检验，它之于哲学就好比练习之于正式比赛。

通过反思、明确表达和论证，哲学帮助我们对自己的思想进行分析和批判性的考察，帮助我们把关于自身和世界的看法综合起来，将其整合为一种独立的、统一的、能够为之辩护的看法。这种综合就是哲学反思的最终目的，凌乱的想法和论证不是哲学，这就好比一堆相互没有关联的语词不是诗歌一样。

概念和概念框架

哲学观点的基本单元被称为概念，概念罕有孤立存在的情况，它们实际上总是要组成一个概念框架。

狗和非狗：我们学会了把某种东西叫作狗，于是获得了“狗”这个概念。先是学会了把狗与猫、牛、马区分开，然后又学会了把它与狼和豺区分开。这样我们就拥有了“狗”这个概念，我们可以辨认出狗，也可以谈论狗，甚至即使没有狗出现，我们也能对狗进行思考和想像，并且可以谈论对一般的狗的看法，我们还可以通过学习以及辨认狗的不同种类——比如辨别凶恶的狗和温顺的狗——而把概念精致化。因此，在某些情况下，概念在实践上具有无可置疑的重要性。因为正是概念告诉了我们应当怎样去行动，什么时候奔跑，以及什么时候礼尚往来等。但“狗”这个概念也成了我们对世界的看法的一部分——一个狗作其中不无重要的世界，一个划分成狗与非狗的世界，一个可以思考狗的生活与我们的生活之间有什么区别的世界。

某些概念有着非常具体的对象，比如“狗”这个概念就是这样。由于这些具体概念来源于经验，所以我们通常把它们称为经验概念（empirical）。

通过经验概念，世界开始变得对我们有意义了。我们借助于经验概念把世界分成了可以区分的各个部分，学会了怎样与之打交道，发展了我们谈论、理解和解释它的能力，学习和谈论关于它的更多情况。除了这些具体概念以外，我们还要使用一些更为抽象的概念，它们的对象无法触及或经验到，因此无法对其进行简单定义。这些概念被称为先验概念，因为它们在概念上是先于经验概念的。“数”这个概念便是一例。无论数对于我们关于经验的讨论是多么的重要，算术概念并不是经验概念。虽然数学家谈论“无理数”的概念，但这个概念却无法对应我们日常经验中的任何一样东西。要想理解这一概念需要具备许数学知识，因为与大多数概念类似，这个概念仅能在一个由其他抽象概念所组成的系统中进行定义。较之“狗”这个经验概念，“数”这一先验概念引发了困难得多的问题。

“自由”这一概念是特别困难的。有些人认为，白由就是能够做任何你想做的事情；而另一些人则认为，自由仅仅在社会允许范围之内才是有意义的。然而，这并不意味着“自由”就已经是非此即彼了。语词及其含义可以有各种各样的解释，进行解释正是哲学的工作。但这并不是说，我们的意见分歧仅仅是针对一个词的含义。我们所无法达成一致的是概念，而概念又反过来决定了我们看待世界的方式。

“真理”的概念是哲学中的一个重要概念。真理就是“事物真实存在的方式吗”？它依赖于我们相信什么以及对如何才算是相信的规定吗？有没有这样的可能，我们都被自己有限的世界观限制住了，以致无法超出自己语言的概念和有限的经验来看世界？

在所有概念当中，最为抽象和最有争议的不是那些我们用来把世界划分成为可以理解的各个部分的概念，而是那些我们试图用来理解世界之整体含义的大概念。宗教是传达这种整体理解的传统渠道。但在我们的文化中，也是为了这个最终的目的，宗教已经受到了来自科学、艺术、法律、政治和哲学的挑战。

概念框架：是我们用来加工外界信息的。即我们用来“框定”和组织所有其他更为具体的概念的那些最抽象的概念。

A conceptual framework is an analytical tool with several variations and contexts. It can be applied in different categories of work where an overall picture is needed. It is used to make conceptual distinctions and organize ideas. Strong conceptual frameworks capture something real and do this in a way that is easy to remember and apply.
概念框架是一个全局的分析工具，强大的概念框架捕捉最真实的东西，并且易于记忆和应用.

然而从一种更具实践性的眼光来看，所谓“概念框架”也可以被当作一套价值和一种审视生活的方式，或者用现代的话来说，可以被当作一种生活方式。如果把侧重点放在政治与社会，那么这种东西可被称为意识形态——一套关于社会本质以及我们在其中所扮演的政治角色的观念。但一种意识形态也同样依赖于概念，所以它不仅是一种生活方式，而且也是一种概念框架；如果把侧重点更多地转向历史角度，我们会发现，历史学家们有时把同一种东西称为思想气候；如果我们把侧重点从赋予世界以形式的概念移开，而去强调由这种东西所得出的对世界的看法，那么我们可以用一个通俗的哲学术语——世界观（它经常被写成德文的形式Weltanschauung，因为有几位德国哲学家曾经在上个世纪[指19世纪]频繁地使用这个词）来表达。

演绎逻辑和归纳逻辑

哲学是由观念、重要理论和洞察力所组成的，它们必须在演讲或写作中以尽可能清晰的方式表达出来。因此，在表述过程中很重要的一点就是要为你的观点提供理由，要用各种例子和周到的考虑来支持你的理论，以表明你的哲学要比其他哲学更有说服力。因此，好的哲学表述的关键是论证。

一则好的论证完全能够以一种冷静、平和的方式表达出来。的确，最好的论证总是由一种被我们称为逻辑的缜密思维过程来规定的，我们通常把逻辑定义为“进行正当推理的科学（和过程）”。

演绎论证有时可以这样来定义：一条最终陈述（或结论）的真完全由初始陈述（前提）的真来保证。

因此，一则好的演绎论证应当具备如下两条本质特征：

1.它是有效论证。
2.它的前提为真。

例子：如果某件事要么Ｍ做了，要么Ｓ做了，我们知道当时Ｍ还在狱中，所以一定是Ｓ做了（前提：“如果某件事要么Ｍ做了，要么Ｓ做了”以及“Ｍ当时还在狱中”）。

而对于归纳论证来说，即使前提为真，结论也未必为真

归纳逻辑并不能保证其结论为真，而只能使我们认为结论（较之其他可能的结论）更合理一些。

例子：这支烟斗的种类与他用的一致，这里的脚印也与他的鞋子相吻合，案件发生前仅一小时，有人看见他正在附近，并且听到他说：“只要我还有一口气在，我就要对她进行报复。”从这些证据来看，似乎只有认定他有罪才能最好地解释这些事实。

归纳论证中最重要的部分之一是假说，即一个实验应当予以证实或否证的陈述。有些人似乎认为，单独一个例子就能构成整个论证，但一个例子至多只能成为论证的一个部分。大多数归纳论证都需要许多例子，同时还要应对那些并不符合假说的例子。每一则论证都必定会遇到反对意见，所以在很多情况下，即使是单个论证也是不够的.

哲学的一个主要功用就是让我们对权威进行质疑，亲自去思考我们应当相信什么，不应当相信什么。单单是诉诸权威并不必然表示对于该权威的尊重，而是表示对我们自己的不尊重。真理总是能够依凭自身站住脚的，如果我们不愿对自己的想法进行批判性地检验，那么它们是没有多大价值的。

对论证进行批判

批判意味着对某条陈述进行认真地查验，看看对它的论证是否确是好的论证。不过这的确意味着，不论所考察的陈述是我们自己的还是他人的，重要的是发现它错在什么地方，以便对其进行修改或巩固。

比如，批判演绎论证的一种方式是直接指出其前提不为真；如果该论证为归纳论证，那么只要证明它所基于的证据是错误的或虚假的就可以了。

• 悖论：上帝能否造出一座大得连他也搬不动的山？
• 循环论证：即屡屡把试图解决的问题当作前提来使用。一个循环论证的例子是这样的：“他人存在着，我知道这一点是因为我同他们交谈过。”
• 不值一提：哲学陈述会沦为不值一提的一种常见情况是，它们犯了被逻辑学家称为同义反复的弊病：比如“人是人” “如果一个人是自由的，那么他就是自由的。 ”
• 谬误： 有的论证可能会具有人身攻击色彩，它们意在人而不在问题。指控某个与自己意见相左的人是无神论者、共产主义者或纳粹，是人身攻击论证的一个再熟悉不过的例子。一般说来，像这种坏的论证都被称作谬误，它们或多或少都是形式无效的（形式谬误是指违背了正当的推理规则；非形式谬误不一定违背推理规则，但会在暗中通过一种含混的术语、偏颇的语言、对事实的回避或者让人分散注意力来进行“欺骗”）

在强调批判的同时也应当注意很重要的一点，即哲学是一项特别需要合作的事业。论证和批判不是用来对抗或防御的，它们是让你的思想及其含义——无论是对你还是对他人——变得清晰的力式。论证与反驳是在共同兴趣的指引下，为了探寻真理的共同目标而进行的。然而同样重要的是，在我们这样一个多元的民主社会中，意见有分歧的人之间的相互尊重是至关重要的，一种意见要得到所有人的赞成不大可能，每个人的意见都应受到尊重。但这并不意味着每个人的意见都具有同等的价值。思考的深度与论证的质量使得某些意见要比其他的更好或更加可信。同时，对于合作的尊重、就论证的重要性达成共识以及诚恳地提出否定意见是我们所向往的生活的前提。

习题

考虑下列论证。它们是归纳论证还是演绎论证？它们是有效的和合理的吗？如果无效或者不合理，其原因是什么？它们还错在什么地方（可以参考附录二和附录三）？

1. 众所周知，这位来自希腊北部的哲学家是同性恋者，因此，他关于宇宙最终是由原子构成的断言不值一提。（演绎，不攻击命题而攻击命题提出人，属于相干谬误中的人身攻击论证。）
2. 世界上的每一件事情都是由其他事情引起的。人的行动和决定是世界中的事情。因此，人的每一次行动和决定都是由其他事情引起的。
3. 如果上帝存在，那么生活就有意义。上帝是不存在的。因此，生活没有意义。
4. 所有的牛都是紫色的。苏格拉底是紫色的。因此，苏格拉底是牛。
5. 威廉?詹姆士与约翰?杜威都把自己称为实用主义者。他们是主要的美国哲学家。因此，所有美国哲学家都是实用主义者。
6. 信仰上帝使人变得道德——也就是说，信仰者注意趋善避恶。
7. 我现在试图怀疑我的存在。然而我认识到，如果我在怀疑，那么我就必须存在。因此，我必然存在。
8. 我们一整天都没见到狐狸。因此，这个地方肯定没有狐狸。
9. 如果你不同意我的看法，我就揍你。
10. 上帝必然存在，因为《圣经》是这样说的。
11. 他一定有罪，因为他长了一副犯罪的面孔。
12. 如果她是无辜的，她就会大声喊冤了。她的确在大声喊冤。因此，她必定是无辜的。
13. “城邦就像一个大写的人。”（柏拉图）
14. “自由就是无所损失的代名词。”（克里斯?克里斯托弗森）
15. “我给你带来了不好的消息。玛丽和弗朗克一起出去了。我周六晚上给玛丽
16. 打了电话，她不在家。然后我又给弗朗克打电话，他也不在家！”

哲学问题

我在好多年前就已经觉察到，我从早年以来，曾经把大量错误的意见当成真的加以接受。从那时起，我就已经断定，要想在科学上建立一些牢固的、永久的东西作为我的信念，我就必须在我的一生中有一次严肃地把我从 前接受到心中的所有意见一齐去掉，重新开始从根本做起。——笛卡儿 《第一哲学沉思集》

哲学发端于令人困惑的个人问题。

哲学问题简单地说，哲学就是对诸如生命、我们知道什么、我们应当怎样做或应当相信什么这样一些重大问题的探究。它是一种对事物寻根究底的过程，一种对那些在大部分时间里被我们认为是理所当然、从未有过疑问或从未明确表达出来的想法提出根本质疑的过程。

开篇问题

1. 有没有某种你愿意为之付出生命的东西？如果有，它是什么？
2. 如果你只有几分钟可以活了，那么你将怎样利用这段时间？如果还能活几天呢？二十年呢？
3. 有一位著名的哲学家曾经说过，人的生命就像牛或昆虫的生命一样没有什么意义。我们吃饭、睡觉、活过一段时间、生殖，别的动物也是如此，生命没有任何最终的目的。你会怎样来回答他？人的生活拥有哪些在牛或昆虫那里无法找到的目的？你生活的目标是什么？
4. 你信仰上帝吗？为什么？上帝是怎样的（也就是说，你所信仰的是什么）？你怎样向一个不信上帝的人证明你所相信的是真的，即上帝的确是存在的（什么会使你改变想法）？如果你不信仰上帝，那么为什么不信？描述一下你不相信的到底是什么（有没有其他你愿意接受的上帝概念？什么会使你改变想法）。
5. 下面哪种东西最“真实”——是你所坐的椅子，构成这张椅子的分子，还是当你坐在上面时的感觉印象？
6. 假定你是心理学家实验室里的一只小动物，但你拥有思想和感觉的所有能力，也就是说有一个与现在完全相同的“心灵”。你无意中听到科学家跟一位助手说：“别担心，它只是一头不会说话的动物，既没有思想，又没有感觉，只是在按照它的本能活动罢了。”你怎样证明你的确具有思想和感觉，有一个“心灵”？现在假定有一位心理学理论家这样说，一般说来，没有所谓“心灵”这种东西，人只是“行动”罢了（也就是说，根据从环境中接受到的刺激去移动身体和发出声音）。你将怎样证明你的确有一个心灵，你不仅仅是一个自动机或机器人，而是一个有思想、有感觉的存在？
7. 假如你生活在这样一个社会，每一个人都相信地球是静止不动的，而太阳、月亮和群星则围绕地球，沿着可以预测的轨道作着也许比较复杂的运动。你反驳说：“你们都错了，地球是绕太阳转的。”但没有人同意你的说法。他们都认为你疯了，因为人人都感到地球并没有运动，人人都看到太阳、月亮和群星在运动。到底谁是正确的？难道真的可能只有你懂得真理，而其他人都是错的？
8. “生活不过是一场梦”，一首流行的老歌这样唱道。假如你觉得有这样一种想法是可能的或至少是可以设想的（比如在一堂哲学课上）；你此刻仍然还在床上睡着觉，只不过是梦见自己在读一本哲学书。你该怎样向你证明这不是真的，你其实正醒着（捏自己并不管用，为什么）- 怎么证明自己不在梦里？
9. 把你当成小说中的人物描述一下自己。谈谈你的举止、习惯、个性以及特征用语。你最终成了一个什么样的人？你喜欢这个人吗？喜欢（或不喜欢）他的哪些方面？
10. 你怎样向一位外星来客解释你是谁（什么）？
11. 我们发明了一台机器，它是一个有着若干电极和一个生命维持系统的箱子，名叫“快乐箱”。只要你进入这个箱子，就会体验到一种特别快乐的感觉，而且这种感觉将一直持续下去，因为它可以产生足够多的变化使你不会失去新鲜感。现在我们想邀请你去试试。只要你愿意这么做，你可以随时决定出不出来；但我们可能会对你说，人一旦进到箱中，还没有谁愿意出来过。过了十个小时左右，我们接通了生命维持系统，人们就在那里耗完他们的一生。当然，他们其他什么事都没做，所以过了若干年后，由于缺乏锻炼，他们的身体开始变得肥硕臃肿，摇摇晃晃，但他们似乎从未为此烦心过。现在轮到你做决定了：你愿意跨进快乐箱吗？为什么？
12. 一个好人（一个不去作恶，只做分内之事的人）必定会快乐吗？换句话说，你相信生活最终是公平的吗？一个恶人——至少是最后——必定会受苦吗（如果不会，为什么每个人还要力图做一个好人）？
13. 你相信杀生在任何情况下都是错误的吗？
14. 你是否曾经做过一个不牵涉别的任何人而完全只属于你自已的决定（也就是说，不是因为你的父母向你提出，不是因为你的朋友或电视、书籍、电影的影响，也不是因为迫不得已或过分受到某个人或某种情况的影响）？
15. 自由总是一件好事吗？
16. 你想要孩子吗？为什么？

生活的意义

孩子

上帝

来生

无意义

生活是一场游戏

认为生活是一场游戏，是用一种特殊的眼光考察生活，避免把它看的太过于严肃，同时也强调一些东西，比如对规则的遵守，努力争取成功，享受生活。

生活是一个故事

生活是一场悲剧

生活是一场喜剧

尼采所虚构的先知查图斯特拉教诲我们不要太过严肃，要享受欢笑与无常。笑本身就是重要的，而不是笑声背后的东西。无可否认，我们每个人都可以更多的使用一些幽默，但不是用在我们的生活中（电视剧已经提供的够多了），而是用在我们对生活的态度上，用在审视自己弱点和不足上。

生活是一种使命

生活是艺术

生活是一场冒险

生活是一种疾病

生活是欲望

歌德的《浮士德》 浮士德为了他的欲望而或者，当一个欲望被满足时，它马上就被另一个欲望所取代。生活就是这一连串无休止的欲望。人不可能最终获得满足，（但是欲望有能达成的，也有不能达成的）正是欲望和欲望的满足，才赋予了生活的意义。没有欲望便是离开了这个世界。

生活是涅槃

“涅槃”一词来自佛教，在梵语中的意思是“处于平和状态”。佛教的目标是减少我们对欲望的执着，使我们达到一种没有东西能够打破的宁静状态。

与欲望相对立，这种看法是消灭欲望。佛洛依德称之为“涅槃原则”。在他看来，生活的目标在于尽可能达到一种无欲无求的宁静状态。

生活是利他主义

生活是荣誉

生活是学习

我们学习是为了什么？由来已久的答案是，学习出智慧，相应的，沉思生活自古以来就是哲学家的建议.

生活是苦

佛教四圣谛：苦集灭道

• 苦谛：生活是苦
• 集谛：苦源于欲念
• 灭谛：欲念可以被消灭
• 道谛：人们可以遵循正道（理性）来消除欲念

叔本华也认为生活是苦，我们的欲望终将是非理性和无果的。他所给出的回答是，人因为认识到不可能获得最终满足而超然物外。类似于古代的斯多亚派哲学，我们的大部分激情都是非理性的，运用理性的超然智慧可以最好的使我们免受它的干扰。

生活是一场投资

生活是各种关系

卓越的人对待朋友就像对待自己一样,朋友是他的另一个自我. 因此, 友谊似乎是良好生活的一个特征. — 亚里士多德
(人怎么对待自己就怎么对待他人)

爱情,婚姻,友谊.生活的意义就在于人与人之间的关系网,理想的说,生活的意义就是爱.

神或上帝

成为宗教信徒, 意味着做出一种激情的个人选择, 要置一切证据和理性本身于不顾,来实现”信仰的飞跃”. - 索伦 克尔凯郭尔

西方关于上帝的传统观念

上帝是超验的

上帝是人类不可理解的存在

上帝是内在的

上帝存在于我们自身

上帝是完全内在的：泛神论

上帝与宇宙同一，上帝即万物

上帝是一种普遍精神

一种影响人类的精神或者信念

上帝是过程的

这个终极存在不是静态的，永恒不变的。

上帝是造物主：自然神论

这个世界的开始是上帝创造的

上帝是对未知的信仰对象

站着证明上帝的存在与跪倒感恩是非常不同的 - 克尔凯郭尔

上帝的存在是非理性的。

上帝是道德存在

上帝是规定了善恶，且上帝是善的

来时的公平

以上这些解答是无一自足的

对宗教的拒斥(马克思)

反宗教批判的依据是：人创造了宗教，而不是宗教创造了人。就是说，宗教是还没有获得自身或已经再度丧失自身的人的自我意识和自我感觉。但是，人不是抽象的蛰居于世界之外存在。人就是人的世界，就是国家，社会。这个国家，这个社会产生了宗教，一种颠倒的世界意识。宗教是人的本质在幻想中的实现，因为人的本质不具有真正的现实性。因此，反宗教的斗争间接的就是反对以宗教为精神抚慰的那个世界斗争。

宗教里的苦难既是现实的苦难的表现，又是对这种现实的苦难的抗议。宗教是被压迫生灵的叹息，是无情世界的情感，正像它是无精神活力的制度的精神一样。宗教是人民的鸦片。

废除作为人民的虚幻幸福的宗教，就是要求人民的现实幸福。要求抛弃关于人民处境的幻觉。就是要求抛弃那需要幻觉的处境。

卡尔 马克思 《黑格尔哲学批判》 导言 1844

对宗教的拒斥(佛洛依德)

作为教诲而公之于众的这些宗教观念，并不是经验的沉淀或思维的结果：这是一些通通都是幻觉,是一些人类最古老和最迫切欲望的满足，其威力的奥秘就存在于这些愿望的理论之中。

西格蒙德 弗洛伊德《一个幻觉的未来》 1927

对宗教的拒斥(尼采)

堕落的神性，在丧失了最具男子气的德行和本能之后，现在必然成了生理上退化的弱的上帝。当然，他们不称自己是弱的，他们称自己是“善的”。
上帝对生活，对自然，对生活意志的宣战！
上帝 - 任何对于“这个世界”的毁谤，任何关于“下一个”世界的谎言的惯用语。
上帝 - 虚无的神化，把虚无奉为神明的意志。

弗里德里希 尼采《敌基督》 1889

实在的本性

什么是最真实的 (本体论)

从根本上说，本体论就是关于什么是最真实的东西的研究，以及努力建立一种实在性等级。

现象与实在

哲学上引起最大困难的一个区分就是“现象”与“实在”的区分，事物好像是什么与它究竟是什么的区分。画家想要知道事物好像是什么，实践家和哲学家则想要知道它们究竟是什么…… 然而如果实在并不就是所表现出来的那种样子，那么，我们有没有什么方法知道究竟有没有任何实在呢

波特兰 罗素 《哲学问题》

本质与表象

只能当创造者 - 我发现事物的名称远远重于事物的本质，这件事曾经使我而且一直使我异常吃力。声誉，名号，外表，效力，事物的一般范围和分量，这些东西在产生时便是错误的，是随心所欲的，像是给事物披上了一层外衣，而与事物的实质甚至皮相风马牛不相及。但由于世世代代对这些东西深信不疑，而且这种相信还在不断加深，久而久之，它们在事物中不断壮大，甚至变成事物本身了。表象成了本质，并且作为本质在发挥作用！

倘若认为只要指出这初始的表象和空幻的雾障便可，消灭有效的“现实”世界，那才是愚不可及的人呢！只有作为创造者，我们才能去消灭，但我们也不能忘记，创造新的名称，评估和可能性，便足以持续创造出新的“事物”来

尼采 《快乐的科学》 1882

形而上学的基础

形而上学试图弄清楚实在是怎么一回事，它包含两个部分：

• 宇宙论：研究最真实的东西是怎样产生的
• 本体论：研究什么是存在

对“真实”的检验方式：

• 最真实的对象是那种其余事物都依赖它的对象。
• 本身不会被创造或毁灭的对象。

无定是万物的本源，一切存在的东西都由此生成，也是它们毁灭后的归宿。 - 阿纳克西曼德 公元前610 - 546

中国先哲认为五行金木水火土是本体.

德谟克里特主张世界是由一些微笑的，不可毁灭的基本成分构成，他把这些基本成分称之为原子，这些原子通过不同的方式相结合，构成了世界上各种不同的元素和一切复杂的物体。

物质的构成：「分子」→「原子」→「原子核」→「质子」「中子」「电子」 → 「夸克」 「玻色子」 「电子」「轻子」

四种基本作用力：强力 → 电磁力 → 弱力 → 引力
问题：包含了各种基本作用力，但唯独不包含引力，不能适用于所有场景，以及无法解释暗物质的构成。粒子还能再分。点粒子计算问题。
物质是不是由粒子构成的。
弦理论：所有的粒子都是由一维的弦构组成的，而这跟弦不同的震动方式使它们具有了不同的性质，从而决定了它们成为了不同的粒子。
弦的振动可以看作能量到物质的转化或者说实体物质只是弦的震动的表现形式万物的本质，只是震动能量而已

现代科学并没有搞清楚最终实在的本质，有些人认为宇宙是由不变的元素构成的。有些人认为这个世界是由不变的能量构成的。

最初的形而上学

唯一不发生变化的东西就是变化本身。

现在许多的哲学家和科学家都认为，甚至定律也并非总是不变的。这难道意味着没有东西是实在的吗？

唯物论：有一种形而上学认为，世界是由纯粹物理或物质的成分构成的，无论这些基本成分是像水，火这样的东西，还是像原子，电子，夸克，电磁力和核内作用力这样的东西。这种形而上学被称为唯物论。

维心论：与唯物论相对的另一种形而上学认为，构成实在的基本成分绝非物理的或物质的，而是精神，心灵或数这样的东西，这种形而上学被成为非物质论【通常所说的唯心论（idealism）是比非物质论（immaterialism）更强的说法】

哲学-特别是形而上学-是一种对世界的阐释

1. 第一种方式是采用前苏格拉底哲学家的技巧：挑出一种或几种基本元素，说明世界能够怎样运用这些元素。
2. 第二种方式是柏拉图的办法：假象并设计出一个隐藏在这个世界“背后”的世界，（forms）用它解释为什么各种事物会具有如此这般的样子
3. 第三种方式是亚里士多德的办法：接受这个常识意义上的世界，但同时表明其中还有许多我们尚不能理解的东西，整个图景不能仅从生活的细节加以把握。

心灵与形而上学

唯心论者认为，万物存在的基础是心灵。我们意识到，我们之所以能够知道物质的存在，仅仅是因为它们能对我们的心灵产生影响。

笛卡尔

笛卡尔是一个多元论者，即接受两种基本的实体 - 心灵与物体

首要问题就是，如何把心灵与物体联系起来？

• 斯宾诺莎说，它们不应当被当作不同的实体，而应是同一实体的不同方面。（相信只有一种实体存在的哲学家被成为一元论者）
• 莱布尼茨同一笛卡尔的观点，认为存在着多种实体 - 也就是说，实体不止一种。

唯心论

主观唯心主义： 乔治贝克莱为主要代表. 这种极端唯心论可能听起来过于牵强，但它们的确基于认真思考和大量难以反驳的合理论证。

三位德国唯心论者： 伊曼努尔·康德；阿图尔·叔本华；黑格尔都是德国唯心论者，都认为心灵和观念是最终的实在。

康德的认识论前提也是我们认识的一切都必须基于经验，他主张，世界本质是我们通过自己的心灵强加于其上的范畴构建的，离开我们的经验，就不会有时间，空间，对象这回事。但这些事物的本性并不因此就依赖于我们个人的想象。我们的心灵是以这样一种方式构造的，即存在着某些先天的规则，使得空间必须是属于我们的一种特定方式，因此时间和对象也必须是这样一种特定方式。我们的心灵对于事物的格式编排类似于计算机读盘所需的格式安排，只不过我们心灵是强加了这种格式编排而已。如果我们的心灵没有按照这种基本的格式编排自动构造输入的内容，就无法理解它。

换句话说，康德所论证的是，存在着一种我们所经验的世界必须如此的方式，但这种必然性乃是基于我们心灵的本性，而不是世界本身。我们为自然“立法”，而不是像科学家那样只是发现这些法则。

真理的追寻

我在好多年前就已经觉察到,我从早年以来,曾经把大量错误的意见当成真的加以接受。从那时起,我就已经断定,要想在科学上建立一些牢固的、永久的东西作为我的信念,我就必须在我的一生中有一次严肃地把我从前接受到心中的所有意见一齐去掉,重新开始从根本做起。 笛卡尔 - 《第一哲学沉思集》

真理

两种类型的真理

• 经验真理：也就是说，因经验为真，哲学家们把这样一种陈述（以及它所指涉的情况）归为偶然的或偶然真理（如果是假的，那它就是一个偶然谬误）所有为真的经验陈述都仅仅是偶然为真，这是哲学中的一条普遍规则。
• 必然真理：因理性为真的陈述是必然真理，它是必然为真的。“2+2=4”是一个必然真理

怀疑论

• （1）存在着一个“外部”世界——一个处于我们的信念和经验之外的，不会受我们的想法影响的世界；
• （2）我们能够直接认识的不是世界本身，而是我们自己的心灵内容——我们的观念、信念、各种经验以及那些所谓的必然真理（比如逻辑规律和算术规律）。

在过去的几个世纪里，作多思想家都接受了以上两条陈述（尽管大多数古代哲学家并不接受第二条），直到今天，许多哲学家仍然赞同这些说法。

笛卡尔

对于我在怀疑这一点，我是不能够怀疑的。“我思故我在”。这一点是不能再被怀疑的。 论证了自我的存在。

休谟

所有的知识都来源于经验，是否能通过经验推导出一定存在着一个外部的世界。

当休谟碰到任何信念时，他会这样发问：“这是一个能够通过经验或实验得到辩护的事实吗？抑或是一个理性真理，其真实性可以通过类似于数学或逻辑中的那种抽象演算而得到证明？”如果答案是“二者皆非”，那么休谟就说，这条陈述没有资格再被作为我们的信念，因为它缺乏合理的辩护。

休谟认为：因果知识只关乎经验，与理性无关。我们并不能真正看到事件的原因，而只能看到两个事件有规律地“恒常连接”。

任何经验本身只不过是经验世界的一部分。只要我们接受那个看似合理的两个世界的假设，那么结果只能是：我们的经验世界存在而物理世界不存在，在这个经验世界里，我们永远都无法依靠经验来说明情况不是这样。

对怀疑论的解答：康德

从古至今，怀疑论都是一种强有力的哲学立场。它与其说是对大的哲学问题的解决，不如说是令人懊恼地宣称——没有答案。当我们考虑那些关于知识的基本问题时，这似乎是无法让人容忍的。我们难道真能怀疑世界的存在或者像有果必有因这种日常预设吗？正因如此，怀疑论通常更被认为是什么地方出了问题而应当加以避免，或是被当作一个需要迎接的挑战，而不是一种要去接受的哲学立场。

在你的思考中，怀疑论应当成为一种危险的信号，使你能够时刻对那些太过显然和教条而实际上又不能做出辩护的回答保持警惕。

我们对事物的思考建立在那些我们真正能够做出辩护的东西上面。在我们所相信的东西里面。

并不是要否定我们认识真理的任何可能（正如笛卡儿的怀疑方法也不是承认自己永远也无法确信任何东西），而是让我们对知识的局限性更加敏感，迫使我们把信念建立在一些——较之那些在个人看来是“显然的”事实——更为坚实的基础之上。

知识 真理与科学

科学

科学是一门经验学科，物理学，化学，地质学以及生物学等自然科学是它的标准范例。比较有争议的是社会科学，比如心理学、社会学、人类学以及经济学等。它们也是基于观察和实验的经验学科。

科学是经验的，就是说它的理论和假说必须通过经验来检验，而且可以通过经验的方式来显示对错。

科学除了对经验事实进行收集和检验，和形而上学一样，它也包括猜测、想像以及对不可见事物的说明。一个不以任何理论和假说作为指导的科学家将无事可做。就像一个打字机旁的猴子不大可能随机打出一部完整的小说一样。

问题是，科学是否真的向我们传达了真理，抑或仅仅说出了某种由它自己制造的真理。科学有两种说法可以有力地维护其作为真理之门径的地位：

1. 科学在预测自然方面一直是非常成功的，它使我们有能力发明出工具，按照我们的意愿来改造自然。
2. 科学同时具有经验的和理智的诚实性。科学假说能够而且必须被一次次地加以检验。没有什么科学理论是被简单接受的，必须再三为新的研究所支持，它必须总是经得起新问题和新挑战的考验。没有人能够有权强迫一个科学理论违背证据，没有什么意见能够强到足以拒斥一个比它更具解释力的理论。

真理的本性

在两种陈述的前提下，似乎真理的本身我们是无法企及的。

• 真理的符合论：一条陈述为真，当且仅当它与事实相符合。
• 真理的融贯论：融贯论发端于对符合论的反驳，我们之所以接受一个原理，是因为它能与我们的其他原理相匹配；我们之所以接受一则论证，是因为它源自我们所相信的东西，并且由它所导出的结论我们能够接受；我们之所以能够就证据达成一致，是因为它与我们的假设相合，而且能够形成一幅融贯的图像。
• 真理的实用论：实用论为融贯论补充了一条附加的实践条件，即接受一条陈述或一种信念为真的理由之一，就是它是否能让我们更好地行动，是否能为未来提供富有成效的出路。说一种观点是真的，就是说它是我们所能获得的最有价值和最有前途的解释。但一种观点的价值可能并不仅在于它的科学前景，而且还在于它的社会价值或精神价值——比如我们对道德和宗教的看法就是如此。

合理性

合理性意味着“合乎理性地思考和行动”。就是用理由或好的理由进行思考。什么是好的理由？

“好的理由”必须是有意义的，诉诸某种神秘的力量或洞察力并不能对理性论证有什么助益。好的理由一定要与问题相关，如果不是针对正在研究的问题，那么，即使论证再漂亮、事实再多也不会构成合理性。

合理性的一条最重要的一般特征——合理性首先依赖于融贯性。合理地思考就是要尽可能多地给出理由，挖掘尽可能多的事实，提供必要的信念，从而张开一张内容丰富的逻辑之网以对任何特定的信念提供支持。

自康德以来，这种合理性的理想已经取代传统的真理观（“符合论”）而主宰了哲学。

合理性与真理的关系

合理不一定是真理。合理性并不要求为真，而只要求一个人能够随心所欲地、最大限度地利用他所掌握的所有信息和“理由”。

并不意味着相信你周围所有人相信的东西就总是合理的，不相信就是不合理的，因为也可能每一个人的信念都是不合理的，它们都是基于坏的理由、偏见或者迷信，缺乏证据，而且拒绝认真加以思考。

尽管我们能够区分理性思考和某种特殊情形下的真理，但真理仍是基于已经获得的最好证据和最认真的思考，在特定时间和特定场合所能相信的最为合理的事情。在许多哲学家看来，“真”和“真理”这两个词不能再被赋予其他含义了，否则我们又要重新陷入休谟那种不可容忍的荒谬的怀疑论中。

为什么要合理

理性的区分：指责一个朋友或你的爱人“过于理性”时，意思就是说他（或她）太不敏感，不为他人的情感所动，或是在应当付出感情的时候刻意用思想来回避。类似的，如果你把理性看成“想得太多”，以至于从来不去行动或是迟于行动，那么我们也可以痛痛快快地放弃这种意义上的理性。

简而言之，对于“为什么要合理”这一哲学问题的回答就是：合乎理性是把握世界的最有效的方式，也是认识你周围所发生的一切的最佳保证。纯粹把“合理”当作一种理解上的事情来谈是错误的，因为它也关乎行动和生活——合理地行动、合理地生活。

合理性是把我们的知识和生活联系在一起的最为一致和有效的方式。

问题?

但这里我们又落入了自康德以来哲学所面临的两难境地：如果我们把真理和理性同“世界真实的样子”这一问题分割开来，那么显然，不同社会乃至不同的个人都可以用各自的方式把他们的经验和生活联系在一起。如果按照我们对合理性的解释，那么无论一个体系是多么的古怪，只要它是一致的，并且能够使相信它的人感到满足，我们岂不是都要把它接受为合理的甚至是真的？

还存在真理吗

• 客观真理：即独立于个人意见的真理
• 主观真理：即那些依赖于主体及其信念的真理。

不论我们对真理做出什么样的断言，合理性的规则仍将是我们的出发点。我们也许会拥有一种强大的洞察力或神秘的眼光，也可能哪一天会突然得到启示或在感情上受到触动，但我们的思想还需要更多的东西：它需要理由，需要说得清楚，需要发展成一套关于这些洞察力、眼光、启示或感情的系统性理解。

这就是真理。

自我

本质自我

我们关于自我的观念不但因人和文化而异，而且也因每个人所处的时段和背景的不同而不同。 例如家庭的你和职场的你。我们对自己的理解，以及我们认为对自己——和别人——重要的东西，在很大程度上都依赖于背景，我们总是在一定的背景下来理解我们是谁的。

在我们因场合的不同而对自己做出不同描述的背后，存在着一个不因背景而改变的“真正的自我”。在一些宗教中我们的“真正的自我”被称为灵魂。哲学家们曾把这个“真正的自我”称为本质自我，本质自我规定了一个特殊个体的基本特征。

对自我本质的回答：

• 有人会给出一种宗教性的回答：我其实就是上帝面前的一个灵魂，其他的一切——你尘世的善行与成就，甚至你的肉体以及它的快乐与痛苦——都无关紧要；
• 还有些人会把自己仅仅看成一只被卷入了求生和享乐的旋涡之中的动物；
• 笛卡儿和许多别的近代哲学家认为：真正的自我是意识的自我，亦即那个对自己有意识的思想着的自我；
• 而在现时代，有一种关于自我的强有力的观点认为，根本就不存在一个固定不变的自我，自我是一个伴随着我们生命全过程的创造的过程；
• 佛教中，自我是虚幻的，根本就不存在自我，自我只不过是一个人的幻觉而已；
• 最后一个观点是（也许是最重要的），自我不是个体的实体，而是整个社会的产物，换言之，你的自我其实并非真的属于你自己。

自我及其情感

大多数关于“自我是意识”的理论都认为：自我主要是通过思想和记忆来定义的。

培养我们的激情或情感，但因为情感往往被认为是非理性的。

佛洛依德认为：情感归于“本我”而不是“自我”，暗示情感对自我构成了威胁，而不是自我的一部分。

柏拉图认为：情感是灵魂中一个桀骜不驯的部分，需要由理性支配。提出了一个著名的图像（一个骑手正在驾驭欲望和情感的烈马）

亚里士多德持一种更折中的看法：情感对良好生活是本质性的，情感并非是与自我或灵魂相分离。

休谟：理性是而且应当是激情的奴隶

尼采：任何情感都“有其理性的成分”

情感的定义

通常认为：情感是感受，它本质上就是不理智和非理性的。

现代观点：

• 情感给予我们洞见甚至知识。正如帕斯卡所说，有时“心灵有一些理由可能连理性本身都不知道”。
• 认为情感“让我们”做这样那样的事情。
• 我们也体验过沉静于一些强化它的思想来培育一种情感。
• 对某些事实的心理知觉激发了被称为情感的心里效应，后一心理效益又引起了身体的表现

威廉 詹姆士主张：情感是特殊的感受，源于圣体的变化，如心跳加快，荷尔蒙改变，皮肤敏感性变化等，而这种变化又是某种知觉造成的。

约翰.杜威主张：情感不仅是感受，必然指向某个对象（情感的这一导向世界的方面被称为情感的意向性）。

任何情感都是由感受和意向性构成的，通常会伴随一种同时发生的冲动。

如果情感本质上包含了对世界的参与，那么这就要求理智的介入。

• 理想的情感： 一个人正确的辨别和评价了某个人或某种情况。
• 非理性的情感：如果一个人辨别错误，或者就事实的真相欺骗自己，也许是正确的辨别了情况，但在表达时却过于鲁莽。这种通常时非理性的。

自我：一个人不仅由他的所知所忆或思考方式决定，而且也由他所关心的事务决定，哪种情感占优势，以及情感的表达，都决定着一个人的特征。

自我作为身体，自我作为意识

自我认同是描述其本质自我的方式。

尽管我们通常把这种身体特征也在自我认同的范围之内，但我们的宗教和传统更关注我们的精神和心灵层面。

自我是意识的理论

• 笛卡尔：自我认同的本质自我是心灵或自我意识, 即个体的自我是我们每个人首先能够确切知道的东西，这个存在性无可置疑的自我就是思想着的自我，那个意识到自己的自我。

• 唯我论: 唯我论声称，除了一个人自己的心炅，实际上别无他物。与怀疑论一样，唯我论也是大多数哲学家无法容忍的一种立场。

• 英国哲学家约翰·洛克：自我并不是整个意识，而是心灵的一个特定的部分，即我们的记忆，因此自我也就成了记住过去的那部分心灵。（如果你失去了记忆，那么你还是你吗）

如果自我是意识，那么是意识的哪一部分。

寻找一种激情，驾驭自己的生活。

自我作为一个问题

如果我们不把自我看作内在于我们的与生俱来的灵魂，而把它看作我们行动和思想的产物，那么自我认同就是某种获得的东西，而不是一个需要去发现的既成事实。

自我并不只是思想，也不是关于过去的记记。自我总是存在于未来当中，它是我们试图把自己变成某种东西时的目标所向。但这就意味着，只要我们活着，自我就不存在——至少是没有固定的、完成了的自我。自我是一个悬而未决的问题。

萨特认为，本真的自我是被创造出来的，而不是某种被找到的东西。如果承认自我只是简单的存在，不仅是错误的，更重的意义上来说就是自欺欺人，它没有认识到我们对于创造自我的责任。萨特把这种对个人责任的否弃称为自欺。“自欺”（mauvaise foi）包括试图通过佯称你的生活已由事实（事实性）所规定，以此作为借口来逃避你对你所是和你将要是的东西所承担的责任，事实上，你甚至在尝试之前就已经放弃了。

怀疑论者大卫·休谟把批判的矛头直指笛卡儿和洛克所说的自我可以在意识中找到。休谟用他惯常的讽刺口吻说道，他在他身上没有找到这种自我，他所找到的只不过是一个由不同的经验和观念组成的复杂集合，没有什么东西可以被称为自我。作为一个坚定的经验论者，休谟由此断定，我们谈论“自我”其实并没有根据，因为这个概念无法与我们经验到的东西相关联。从本质上说，休谟的怀疑论是一个否定性的命题：他不能发现大多数哲学家信心百倍地提及的那个被称为自我的东西。

佛教徒来说，不能发现自我不是因为缺乏哲学才能，而是因为看清个体自我的虚幻性是“觉悟”的最高境界，也是我们最重要的概念成就。在这种观点看来，自我本身就是一种错误的思想，一种把我们与生活、与整个图景——佛教徒称之为“佛性”（如果你想意，你也可以把它称为“宇宙的自我”，只要不把这个超越个体的自我与我们一直在讨论的个体自我相混淆）——的联系割断的危险概念。 这种思想认为，我们真正的自我认同根本就不是个体的自我认同，而是我们与整个宇宙的合一。这就是说，从我们的角度来看，自我是不存在的，自我是一个由某种类型的社会强加于我们的观念，而不是一个对于我们或我们内在的灵魂为真的事实。

西方哲学中反对个体自我，德国哲学家黑格尔认为个体自我也是一种由特定类型的社会培养出来的幻觉，我们真正的同一性打破了这些边界的限制，从而把我们所有人都包括其中。

德国作家赫尔曼·黑塞根据他的观点，自我的确是存在的，但情况并不像我们想像的那样，每一个人有一个自我。我们每一个人都是众多的自我。在不同的情境之下，我们可能是不同的自我，那种认为必须把这些自我作为同一个前后一致的自我捆进一个口袋的想法只不过是个哲学的错误罢了。黑塞告诉我们，“人是一颗葱头”，它由数百层不同的皮（自我）所组成；而传统的观点则认为，人是一个桃，它的中心是一个坚固的核（灵魂）。然而，如果你剥掉了葱头的外皮，你知道你还会发现更多的皮；而当你剥到最后一层时，它就一无所有了，没有核、没有心、没有灵魂。存在的只是一层一层的皮，也就是我们在生活中扮演的各种角色或众多的自我，这就是说，所谓的自我根本就不存在。

然而根据刚刚讨论过的这种观点，以个体为自我性单元的整体图景崩溃了，取而代之的则是一种自我意识——我们只是某种比我们的（个体）自我大得多的某种东西的一部分，或者用黑塞的话来说，意识到我们所有人当中的许多个自我。

心与身的问题

我们的心灵与我们的身体之间是什么关系？它们怎样相互作用？笛卡儿坚持说他能够设想他的心灵在没有一个身体的情况下存在，而人的身体显然可以在没有心灵的情况下存在.

我们都认为精神事件（比如疼痛）与大脑中发生的物理事件是非常不同的。不仅如此，一方到底是怎样引起另一方的. 产生拿起杯子的意识，然后到手拿起杯子，中间发生了什么。

今天，绝大多数行为主义者都倾向于认为，被我们称为精神事件的东西其实是一类特殊的物理事件关于心-身问题的看法呈现出。三种类型的解答分别是行为主义、同一性理论和功能主义。

行为主义

现代的行为主义者认为精神事件当然是存在的，也就是说，欲望、信念、感情、情绪、冲动等是真实的、不可否认的，然而，它们并不以大多数人所认为的那种方式存在。精神事件的存在并没有被否认；它们不再被安置在一个被称为“心灵”的神秘之所，而是被置于一个行动者的有机体的完全可见的身体之中。

同一性理论

神经学研究已经澄清了一个笛卡儿和他的同道们不可能知道的事情，即具体的精神事件的确是与具体的大脑事件相关联的。一个单独的精神事件有可能与若干个大脑事件相关，而且在脑损伤的情况下，某些精神事件甚至有可能与全新的大脑事件联系在一起，那么这幅图景就变得更加复杂了。不过我们现在知道，不论是单纯的疼痛还是极大的野心，精神活动与大脑中某些特定的过程是严格相关联的。

这种理论认为，精神事件（比如疼痛）和大脑过程是同一种东西。它们具有不同的性质，所以理应给予不同的描述（“它弄痛了我”对应“钠含量正在下降”）

功能主义

行为主义虽然强调了行为的重要性，但它不能说明像疼痛这样的感觉的本质，也根本没有论及大脑及其功能。同一性理论虽然强调精神事件和大脑事件之间的等同，但它并没有提出为什么这样一个器官会具有如此惊人的性质的问题。

同一性理论的支持者提到了某些过程，但我们还是会问，为什么它们独独就是大脑过程呢？大脑到底有什么特别之处呢？是大脑的特殊材料造就了我们所说的“精神事件”吗？抑或只是那些活动本身的性质，而与它们赖以发生的物质无关？

功能主义者是这祥回答这些问题的：为精神事件的特殊性质提供解释的正是活动本身。大脑之所以特殊，是因为它是如此奇妙的一台机器——或“硬件”。但其他那些不是用脑物质制成的硬件，也许在某一天会和大脑工作得一样好，而且有心灵与之相配。功能主义者指出，精神活动其实就是某种特定的过程，但重要的是功能，而不是使功能得以产生的物质。

美国和欧洲的几位哲学家已经指出，把心-身问题还原为关于大脑的问题，这种想法纯粹是误入歧途,心灵与身体”的二分是错误的，因为我们是具体化了的意识，而不是身体之中的心灵.在类似的观点看来，把自我当成一个孤立的个体意识，它主要只意识到自己，这是对自我的严重误解。自我必须用完整的人来设想.(整体论)如今也有许多哲学家主张，只有这样理解自我才能令人满意。自我并非只是意识到它自身的意识，它更是有血有肉的人，这个人是家庭和集体的一分子，是士兵、鞋匠或政治家。一个人成为自我并不只是为了他自己，而且也是为了他人，他是与别人一起成为自已的.

自我中心主义的困境

我怎样才能知道除我的心灵之外还有其他心灵存在？

这个奇特的问题始于一个被我们认为是理所当然的假定:我们能够直接地、毫无疑问地了解自己的心灵. 从本质上说，笛卡儿的“我思故我在”讲的也是我们拥有关于自己意识的直接的、无可置疑的知识。

我们能够直接地、无可置疑地了解自己的心炅，这也并不意味着我们可以直接了解他人的心灵。我们必须推出别人的想法或感受。我们怎样才能做到这一点呢？

约翰·斯图亚特·密尔于一百年前作为一种理论首次提出的：我们可以通过类比认识到他人的心灵中发生了什么

如果我们认为自我与意识、与我们思考自己的方式、与我们把自己的生存投射到未来的方式有关，那么他人的存在似乎就会成为一个问题，一个荒唐的问题。

自我是社会的自我

我们每个人都有一个独立自我的观念，而且我们的确对自己有一个“本真的”或“真正的”自我有些意识，这个自我藏于我们在工作和社会中不得不承担的角色和摆出的姿态背后，那些东西有时会使我们感到不舒服，感到“不是我们自己”。然而，说真正的自我是个体的自我，我们所扮演的社会角色和我们在社会中学到的习俗是对我们真实自我的扭曲和遮蔽.这个结论下得过于仓促了。的确，这是一种非常古老的看法

事实上，他人的存在和我们的存在都是我们思考的前提，而不是一个通过思考得出的可疑结论。正因如此，德国存在主义者马丁·海德格尔说，从本源处讲，我们是共同体特别是“无此人”的一分子，正是在这个共同体中，我们学会了怎样成为一个个体，怎样成为“本真的”。也正因如此，卡尔·马克思告诉我们，从本质上讲，我们都是社会性的存在，我们只有在一个（特定类型的）社会中才能获得自己的身份，说到底，我们是在人类的整个大背景中获得自我认同的（他把我们称为“类存在”，这种存在的生活和工作不仅是为了自己，而且也是为了整体）。黑格尔写道，我们在“精神”中找到了我们真正的身份。因此，一旦我们把思考推向深入，我们便会发现，无论作为个体的存在对我们来说是多么重要，这种个体性的存在只有在我们所处的社会大背景中、在我们与他人的关系中才是有意义的。

自我与关系

我们对自己的看法决定了我们与他人的关系。

我们关于自我的观念使我们倾向于认为，我们真正的、本质的或本真的自我仅为我们自己所独有，而我们与他人的关系则相对来说是次要的，或者从某种意义上说是外在的。

诗人和精神病学家向我们讲述了孤独的苦境，我们每个人都是被孤零零地降生到这个世界上的，我们不顾一切地试图通过爱一个人来找到避难所。然而如果自我是社会性的，那么所有这些努力很可能就是不真实的。我们需要做的不是伸手接触他人，而是把业已存在的关系变为现实。认为我们每一个人都孤零零地降生于世，这种看法是错误的；这个问题就变成我们的自我观念所肇始的我们之间的这些关系的本质是什么？

我们已经有了一些关系网，这些网是由不同的人在不同的时间、以不同的方式来结成的。我们的自我概念——我们的自我认同——是由这些关系网轮流确定的，说到底，没有它们，我们就什么都不是。关系并非始于人们初次相遇之时，从某种意义上来说，关系始于人类诞生之际。换而言之，完整的自我并非单个的人，而是（相爱的）人的集合。

自由

我们应当区分内在自由（形而上学的）或我们与生俱来的“自由意志”，和外在自由（政治自由）即需要为之奋斗的自由。

对自由的争论：有的人认为外在自由是可怕的，比如挑选一所大学，择取终身伴侣，决定是否参军等，保罗萨特认为，我们都视图逃离自由，因为我们发觉自由太痛苦了，于是我们退回到对权威的无条件服从，陷入了萨特所说的“自欺”状态。

人为什么要强调自由：人们在收到虐待，普遍处在悲惨的，受压迫的境地，从而以“自由”之名奋起反抗。

什么是政治自由？

自由往往是针对某事的回应，当一个民族终日在一个蛮不讲理的高压政权下受苦时，或者一个少年每天被迫连续上6小时的课时，“自由”一词的含义时清楚的：它意味着“摆脱……的自由”。如果政府不允许我们说出自己的意见时，那么我们说话的权力就是自由。

自由也不能仅仅认为是“摆脱某种令人讨厌的强制，权力或规定的自由”，而且也应被认为时“做……的自由”或“拥有……的自由”，前者被称为“消极自由”，后者时“积极自由”。它们总是同时出现；即使只说出一个，这一个也总是预设了另一个。当一个人提出自由时暗含两个方面：摆脱x，去做y。

考虑自由的问题时，对自由的两方面都需要明确考虑。 置积极自由的概念于不顾很容易导致一种荒谬的情形，人们渴望摆脱一切限制的自由，但他们要这种自由做什么没有一种正面的想法。

自我概念和自由概念

热衷于反对什么东西是很容易的，以致你为之奋斗的目标常常被忽视，或成为某种类似于“自由”这样空洞的口号，而根本没有考虑其内容。

许多人都认为，无论我们反抗的是什么，在某种程度上，我们都在为我们自己而斗争，但什么算是自我，这并不总是显然的。

• 如果我们把自我理解成一个孤立的个体本身，那么自由往往是指摆脱他人和社会的自由。于是我们可以看到，这种自由往往是通过“抛开一切”而得到的，换句话说，是通过纯粹的消极自由得到的；
• 如果把“自我”理解成一个社会实体，其存在完全依赖于我们和他人的关系，那么这里的自由就必然包含我们和他人的关系，在这个意义上，孤独的人就一点也不自由了。
• 像佛教徒一样，把“自我”看作幻觉，那么自由就是指摆脱这种幻觉的自由。
• 如果我们把自我看出一种意识，那么自由往往指意识的发展。

在这种社会性的自我概念中，自由是指参与到社会中去的自由，以及摆脱妨碍他这样做的因素的自由。称之为社会自由。

一般来说，自由依赖于自我认同（即一个人认同和定义自我的各个方面）。考虑到这种关于自我的看法，以及相应的关于自由的看法，一个人真实的自我即视为理性自我，只要一个人遵照理性行事，在深思熟虑之后做他决定做的事，那他就是在自由的行动。，如果一件事情仅仅出于突发奇想，或是突然的愿望，或是某种情感的爆发，或是顺从朋友的局促，他就会觉得这个行动不太自由。思考的越少，该项行动的自由就越少，它也就越不是这个人真实自我的表达，这就是理性自由

对于重感情的人来说，情感的表达——无论什么情感——就是自由，不能表达或被禁止表达情感，即使在理性的堂皇伪装之下，在他们看来也像是被剥夺自由，这是情感自由。

也有人不认为按照理性要求行事就是自由，因为理性实际上是我们的社会强加给我们的一种思维体系，换句话说，当我们理性行事时，我们是在顺从别人的要求，所以我们是不自由的。

根据感情的指引而行事，我们同样是不自由的，因为情感不是我们理性思考的结果，倒像是我们内部力量的产物，这种力量不但是社会和情景创造的，而且也是我们的动物天性赋予的。

难道只有完全自由的行动时，我们才能感到自由吗？

陀思妥耶夫斯基的说法有点不近情理：完全靠突发奇想来行事，一点理由都没有。这便是随意的自由，但困难的是自己不可能确切的知道那些行动是否真的是自己的自由行动。

那什么是纯粹的自由 —— 自由意志的问题

自由意志与决定论

我们的行为越是受到不属于我们的其他力量支配，我们就越不觉得需要为之负责。一切都是注定了，我们并未参与决定。 这种说法主要是针对命运说 和现代人说的“一个人的行为和性格是基因和教育造成的”。 这些都是决定论的说法。

决定论者的论者形式是三段论：

每一个事件都有其解释性原因
人的每一次选择或行动是一个事件
因此每个人的选择或行动都有其解释性原因

然后

每个人的选择或行动都有其解释性原因
有解释性的原因就不自由
因此，一个人的选择或行动不可能是自由的。

但是这种结论同样意味着没有选择，一切都是预定的，每一个事件都有其充分的，自然的解释性原因。这样，选择和人类自由也就不服存在了。没有选择就没有自由，没有自由就没有理由让一个人对他的行为负责。（关于因果律的麻烦的哲学论证）

一些哲学家被成为自由意志论者（即哲学上而不是政治上），他们彻底否认决定论的主张，我们有自由意志，有选择做什么的自由，我们的选择并不是由先前的条件所决定，由因果律规定的序列中存在着一个“缺口”，因此无论有多少原因影响我们的决定，我们总是至少有一点余地可以自由的做出选择。这似乎与科学观点不符。但也有一些人在量子力学中找到了对自由意志论观点的支持。

康德和休谟对决定论的前提都是支持的。

非决定论：非决定论是对决定论的明确拒斥，它认为决定论是错误的，并不是每一件事情都有原因。

以上讨论的是自由和因果律的冲突的问题。对于宏观事件，我们可以引证其原因，进行成功率极高的预测，但根据现代物理学理论，这不过是统计意义上概率较大罢了，意味着并非一切事情都是确定的，那么人的行为也许就不是被决定的，而是自由的。

如果描述人们的行为方式以概率推演，这完全是科学的，但就某一特定群体的某一个人来说，我们可以认为，他的所作所为不是事先决定了的，而是至少在某种程度上取决于他自己。

意识的问题。

物理意义上的身体服从的是牛顿物理学的所有定律，如果我们的身体仅仅是宇宙中的一个零件，服从着所有的自然定律，那么和我们的意识又是什么关系，一旦它们活动的一切方面都被决定，意识还有什么余地呢。

意识不用服从自然定律，它是自由的，可以自由的选择，可以自由的决定，但是他又怎么能影响我们的身体呢？人的每一个行为都有其充分的，自然的解释性原因，所以意识无论如何起不了什么作用。如果意识能干扰物理的因果次序，那么这就违背了最基本的物理定律（如能量守恒）。

决定论者认为我们的意识本身是由较早的时间和情况引起的，因此意识并没有自由。

自由选择和自由行动的障碍是决定论。

弱决定论（相容论）：接受决定论的观点，同时又表明可以和自由意志调和。这样的哲学家成为弱决定论者。

1. 在实际中，我们不可能知道某个行为的全部较早的事件和情况，因此我们仍然可以相信自由意志的存在，从而使人们为自己的行为负责。
2. 将使人自由行动的原因区分开来
   1. 亚里士多德：一个行为可以被成为“自由”的条件是：（1）它不是受到外界逼迫而做出的。（2）它不是在不知情的情况下做出的，那么它就是自由的。
   2. 一个行动是根据理性而做出的，那么它就是自由的
   3. 一个行动是根据意识或意志做出的，那它就是自由的。
   4. 休谟认为一个行动顺应了一个人的性格，这样的行动就是自由的。

急躁的脾气在人心中虽然是一种恒常的原因，但却只是间断的其作用，而且并不玷污整个性格。

一个人必须有实际的选项，才能负有道义上的责任（其他可能性原则）。哲学家弗兰克认为，即使在无法以其他方式做事情的情况下，我们也对自己的行为有控制和责任。

真正的选项对于说某人做了选择并负有责任并非必不可少，但如果说，即使我们从未有过真正的选项，我们也是自由的，决定论在实际选项之间做出自由选择是相容的。

康德在《纯粹理性批判》中无条件支持决定论。他认为，决定论所给予的（普遍因果性）原理是一切人类经验的必然准则。人的行动也包括其中：

一旦外部现象影响它[行动主体],而它的经验特性即它的因果性法则通过经验而被认识，则它的一切行动就都必须按照自然法则来解释。换句话说，对这些行动进行完全和必然的决定所需的一切都必须在一种可能的经验中找到。

康德说，面对这个世界，我们采取了两种不同的立场：一种是理论的（科学和决定论立场）；另一种是实践的（自由意志立场）。

对于我们想了解某种事物而言,我们会采取科学和决定论的立场，包括人的行动在内的每一个事件都是决定了的，它是充分的，自然的解释性原因（包括我们的大脑状态以及各种心理因素）所引发的。但是当我们做一件事情时，我们就会转到实践的立场上来。

这种立场是说：当我们行动或决定行动时，必须把我们自己的意志或决定看作我们行动的充分的解释性原因，我们不能再继续沿因果链往回追溯，考虑那些意志行为是不是自行产生的。换句话说，当我们行动时，只能把自己看作自由行动的个体。

密尔： 我们的行为时遵循我们的性情的，自由意志学说把心灵参与形成自己性格的力量——重新纳入视野。我意味这种感觉要比决定论说的那种普遍存在于心中的感觉更接近真理。

我们无论如何都不可能预测自己的行为，预测这个行为本身就意味着决定破坏它，你当你考虑自己的行动时，你必须像一个完全自由的人那样去行动。决定论在这里时不想关的（康德说：“必须认为自己时自由的才是自由的”）

即便决定论是对的，我们也必须总是把自己看作必然自由的能动者。但我们做出决定时，所有关于我们决策的决定性因素的认识都不足以导致我们做出决定，因为在预测自己决定的同时，必须做出决定。

我们每一个行动都是一项决定，而且我们每一项决定都是自由的。即使我们没能遵守这项决定，或是发现自己“无法”决定，我们也是有责任的。自由（责任）无法逃避。事实上，自由始终是一次机会。

道德

道德是一套指导我们行动的准则，道德准则往往以训诫或命令的形式提出来的，道德与道德准则形成了每一个社会的基本结构。

道德哲学或伦理学即对最好生活方式和正确行为准则的探寻。是关于道德和对错的问题。道德哲学包括元伦理学（道德的本性和接受道德的理由）和 规范伦理学（我们应当做些什么，并提出明确的道德理论）还包括一些更广泛的思考。比如对良好生活的理解，以及我们应当过什么样的生活。

良好生活的定义：

• 思想家们提出最好的生活方式核心可以是：快乐、自由、权利、创造力、信仰和幸福等。
• 亚里士多德：快乐的生活、荣誉的生活、沉思的生活。

快乐主义

伊壁鸠鲁：并不是所有的快乐都是好的；他提倡简单的快乐、安宁和平静，提倡心灵的快乐和朋友的友谊。“愉快的生活是沉思的结果”

亚里士多德：

• 快乐并不是活动本身，而是某种令人满意的活动相伴随的东西。关键在于“令人满意的活动”，而不在于快乐，快乐更像是一种额外奖励。被禁止的或庸俗的消遣可能是令人快乐的，当这些快乐会被这些活动最终导致的痛苦和不安（例如内疚）大大抵消。另外一个活动的本身或许是痛苦的，但由于活动本身是令人敬佩或富有挑战性的，它仍然可以产生一种有意义的快乐。这意味着，即使快乐本身是良好生活必不可少的组成部分，它也不能成为良好生活本身。

• 荣誉的生活：荣誉的生活是一种以崇高地位为目标的生活，这样的人从事有价值的活动，同时也得到别人的尊重，然而，亚里士多德认为，着眼于他人认可来生活依赖于他人的态度，而这种态度是一个人所无法控制的。这样的人可能是个虚伪的骗子，用他的诡计欺骗来赢得赞誉，并不意味着他过的是良好的生活。

• 沉思的生活：积极的使用自己的理性去理解世界所呈现的一切，认识世界显示出来的自然法则。无论遇到什么情况，我们都可以用心灵去认识我们所观察到的模式，获得在实际生活中有用的理解。即使在最坏的情况下，思考，运用我们的理性都可以提升我们的生活。因此，亚里士多德提倡沉思的生活，它带来了与之相伴随的快乐，但它有实际的好处，而且本质上是值得的。

利己主义者的道德观点：自利是一种动机，道德行为背后的动机是自利。心理利己主义者认为：我们做任何事情都有自私的动机

人们更支持伦理利他主义。“己所不欲 勿施于人”，利他主义不意味着自我牺牲，利他主义意味着为他人的利益而行动，但不必然违反自己的利益。因此，根据一个人的自我利益行动也并不必然都是自私，即违背或无视他人的利益而行动。 —— 对自私的辩护。安·德兰 认为对自私的严格定义是“关注一个人自己的利益”。她认识到，关心他人的利益往往是增进自己利益的一个重要组成部分。

对“所有行动在本质上都是自私的”观点的反驳

1. 自私和利己只是为了自己的利益而满足欲望，我们帮助他人的出发点可能是满足自己的欲望，但这并不是说我们是自私的或利己的。
2. 我们的良心。受到良心的谴责，感到痛苦和内疚。

反驳心理利己主义者用一句话概括就是：所有的行动都基于我们的欲望，但这些欲望中至少有一些是为他人利益服务的。决定一个行为是否自私取决于欲望的对象，而不仅仅是一个人遵照自己欲望而行动这一事实。伴随着好的行为的满足本身并不是行为的动机，是行为的结果。

毫无例外的遵循道德准则的人也许即会伤害自己又伤害别人， 严格按照“你自己的自我利益”而行动，就剥夺了你即为自己有为他人的这一目标的丰富性。也并不是说我们总是要违背自己的利益而动， 而是说任何人生哲学的动机都是要比这种狭隘的伦理利己主义更为丰富的道德观念和人类动机为出发点。

兰德认为： 以一种开明方式的利己主义将有益于我们所有人。但是这一观点不符合人们的经验，如果作为伦理利己主义，我们所有人都比平常更自私，也许是一场社会灾难。

文化相对主义：

• 世界上不同民族实际上持有不同的价值，并且信奉不同的道德规范。

道德相对主义：

• 不存在普遍有效的和必不可少的道德价值，道德只是“相对于”特定的社会或民族才是有效的。
• 无论什么事物，只要一个文化或社会认为是正确的，那么它就是正确的，至少“对他们来说是正确的”。从一种极端个人主义观点来看，意味着只要你真诚的相信你是正确的，那么你就是正确的。

道德绝对主义：

• 不存在普遍有效的和必不可少的道德价值，如果某个社会或民族不接受这些价值，那么他们就是不道德的。

尼采对道德的理解：道德准则中多是禁令，而不是肯定性美德，这些准则防止社会成员中强者施展他们的力量，从而使弱者得益（鼓励强者循规蹈矩，不越雷池一步），强者能够保护自己，道德是对弱者的保护。道德是弱者为了控制强者服务于弱者。如果道德准则所针对的人不予服从，那么道德准则就不会保护任何人。

如果道德相对是严格的，那我们还能继续对纳粹德国时期的无辜平民所遭受的罪行进行谴责吗？ 道德相对主义是错误的.

捍卫道德绝对主义绝不是确立一套与文化相关的道德准则，而是超越任何一种文化的标准，平等的适用于所有文化。因此道德绝对主义是正确的。

道德是由最基本的价值观和行为准则组成，且被认为适用于所有人，不论他的目标和追求是什么。独立于个人的欲望和野心 道德理论提供了方法来推理道德要求我们做什么，以及如何在特定情况下确定道德上适当的行为。

道德理论：

• 义务论道德
• 后果伦理论
• 美德伦理学
• 女性主义伦理学

义务论道德

康德称之为绝对命令，意味着这些命令是绝对的，无条件的，因为它们本身不提供任何理由和条件，只是告诉你什么必须做，什么一定不能做。义务道德论认为道德原则本身的地位就是它的正当理由，无论其后果是什么，无论我们可能找到什么样的个人原因，我们都只能遵守。

义务论道德可以诉诸某些权威，它既可以是宗教性的，也可是世俗性的国王，总统，国家，当地圣贤都可作为道德原则的来源和权威。法律就是国家的义务论道德，即使这种法律的后果并不好，以至于没有会更好。

内在的道德准则不是社会不是由上帝和社会强加给我们的，而是在我们内心中找到的，例如良心或者理性的声音，康德坚持认为，无论道德是什么东西，它首先是理性的和合理的。道德原则的来源和正当理由最终在我们自己，他称为自律。但这并不意味这仅仅是一种个人主观的意见，理性是一种在我们之内，却又超越于我们的权威，它是“客观的”，并且颁布了普遍必然的律令和义务。

上帝的律令之所以正当，是因为它们明显是理性的，而不是因为是上帝颁布的

康德的道德原则理论主张道德永远只与原则的合理性相关，而与我们的行动后果无关，与道德相关的不是我们行动本身，而是完全处于我们掌握之中的意图。

因人无法控制的理由而去责备别人是没有道理的，我们所做事情的后果往往是我们所不能控制的，它会受到我们无法预测的事件影响，因此，康德说“唯一绝对善的东西就是善良意志（意图）” —— 亦即是我们履行自己义务的善良的意图和尝试

康德认为如果一个行为不可能由每个人同样的实施，那么这个行为就是不道德和不可取的。即道德原则合理性的检验标准是其可普遍性——也就是普遍适用于任何人和地方。

康德说：你的行动，要把你自己人身中的人性和其他人身中的人性，在任何时候都同样看做目的，而不只能是手段。简单说就是：做事情不能以人性为代价，而要以人性为目的。

后果论道德

康德主张好的意图优先于后果。后果轮道德强调实际发生的事情决定了一个行为的好坏。好的行为是能够产生最大幸福的行为，与它的意图无关。

功利主义

道德准则的正当性只能通过它们对能给我们带来多大幸福来判断。

功利主义存在不公正的问题。分享的幸福和承受的同步并不是公平的。大多数人的幸福是否应该以牺牲少数人为代价。

按照意图正义或者结果正义行事，其结果可能是不同的。

对自己无法把控的,不确定的结果，要确保意图正义（原则主义）。对于可靠的，能够为人们带来幸福（以人性为目的的幸福）且在不伤害他人的情况下，可以选择结果正义（功利主义）。

亚里士多德的美德伦理学

亚里士多德认为：生活并不因为才是美好的，幸福才是。 亚里士多德认为拥有美德的人才是幸福的人。与思考有关的理智美德和行为方式有关的道德美德。他所认为的道德美德不同于我们社会那些道德美德，而是在很大程度上适合于一个共同体的生活，适合于那些促进人们彼此交流，使个人和社会良好运转的东西。

亚里士多德的美德清单：勇敢、节制、慷慨、大度、自信、温和、友爱、诚实、机智、羞耻、公正。

美德的行为标准，他称之为中道，即在过度与不足之间恰如其分，比如勇敢是怯懦和鲁莽的中点。自信是在自卑与自大的中点。对自己的人格和能力感到恰当的满足。

亚里士多德告诉我们，美德是在实践的反复试验中获得的，有些美德我们做的相当好，有些只需要我们略微调整倾向就好，对于另一些美德，还有很多工作要做，最理想的是让所有的美德协同运作，这正是幸福的人所做的事情。

亚里士多德的实用三段论：

1. 我在聚会应该更为自信。
2. 这是一个聚会。
3. 因此，我应更为自信。

并不说是每当我们试图使自己的行为更恰当时就要做这种有意识的计算，我们对于如何改进自己行为方式的见解常常与当时的形式有关。而是当我们对该做什么感到困惑时，实用三段论可以帮助我们。 理想的情况是，我们应当越来越擅长在各种行为中采取中道，真正的有美德的人是不假思索就能把事情做对的人。

将亚里士多德的道德理论应用到实际情形的主要方法主要是培养正确的行为习惯，从而促进良好生活。我们通过考察我们的失败来做到这一点。比如我们意识到自己在某些情况说话太啰嗦了，就试图下一次更接近中道。在行为上接近中道我们就会很少怀疑要做什么。

亚里士多德的道德理论注重培养正确的习性，和良好的品格，而康德或密尔注重化解道德困境的技巧。亚里士多德提出的方法并不注重具体情形或者基本决策程序，而是为了构建一种良好生活，对于美德是什么的问题，一些当代美德伦理学家并未与亚里士多德结盟。

女性主义伦理学：关怀伦理学 …

篇末

康德强调原则；功利主义者强调行为的结果；亚里士多德思考的是如何使我们良好的生活；女性主义关怀伦理学关注人际关系以及促进人际关系兴旺发展的美德的重要性。我们面临的具体状况具体该如何权重这些方面。考虑这些不同理论的一个好处是，它们提供了我们看待道德问题的方法，而去反思它们每一种关切的方面从而更全面的了解整个情形。

面对一个道德问题时：按照康德方式问自己：我希望在这个世界的每个人都这样做吗？或者按照亚里士多德方式问自己：这是一个有美德的人会做的事情吗，或者按照功利主义的方式问自己：这样会带来最大好处吗？也或者以女性主义关怀伦理学家问自己：这种行为会如何影响关系。考虑到各种道德理论帮助我们理解其他具有道德严肃性的人的思想来自于何处，这本身就是一种道德成就。

正义和社会

个人的良好生活离不开那些与我们一起在世界和社会中生活的人们。我们应如何组织社会而谁又有权去运作，我们应如何作为一个社会来生活。正义的本性正是社会-政治哲学的核心问题。

政府合法性的三种立场：

1. 神权：君权神授
2. 强权：一个人拥有并且能够拥有权力这个事实就使他的权力成为合法的。
3. 为人民服务：
   1. 使人们富裕 ？
   2. 维持正义在社会中的普遍性。√
4. 民主：一个合法的政府首先是通过公平的政治竞争而被严格选举出来的政府。

无政府主义：社会规则的制订是没有政府干预的，人们通过追求自己的利益，往往更为有效的促进了社会的利益。

但是在自由市场中，穷人是出于弱势地位的，富人更富，穷人更穷，所以政府的目的和合法性就是保护穷人和维持正义。

对于一个好的社会来说，仅仅繁荣是不够的，它还需要正义。

• 报应（惩罚）的正义：确保恶人和做坏事得其应得。罪犯被逮捕并公正的得到审判。如果因为量刑过重或量刑过轻，或者说是因为有钱有势就轻易脱身，这就是非正义的。
• 回报（分配）的正义：对物资、利益和社会责任的公平配置。对富人征税，生孩子减税等等，分配正义在社会中无处不在。

马克思主义主张的“从按劳分配到按需分配”。但是我们也认为冒险，承担大量责任应该得到高额的汇报，而且我们社会中收入最高，最荣光、最为出名的成员都是做出了贡献和为我们带来快乐的人（比如科学家或演员）

正义所强调的人人平等，意味着在法律面前的人人平等，并不重视个体差异（包括等级和特权），平等的看待所有人。同样的法律适用于所有人。 而不是一般意义上的平等。任何社会中的不平等都是不可避免的，人们在能力和优势上生来就是不平等的，对于这些情形下的不平等应该得到宽容，但是他们去可以拥有平等的机会。但是机会的平等往往由于现实而变得复杂和不切实际。例如富人的孩子和穷人的孩子所拥有的机会使完全不同的。但这并不意味着我们就要放弃公平正义的道德理想，也许从未有过完美的正义社会，但公平于正义的理想自始至终的提醒我们，什么是我们所信仰和支持的。

平等尊重的观念先于法律平等之前，也比收入和机会平等更为重要。即我们应当以这样一种模糊而极有积极意义的观念来看待每一个人，他们和我们一样都是由情感和思想、希望和忧虑、激情和牵挂的人，这更是一种个人意义上的平等。“无阶级”社会的公民，无论在收入、财富、权力上由多么不平等，如果我们充分意识到相互尊重的重要性，其他的不平等就会逐渐得到纠正。

社会契约指的是于我们社会中所有其他人订立了某种契约。这些规定符合每个人的利益。我们遵守它是因为它符合我们自身的利益。由此，正义源于相互之间的意见一致，即我们都同意受制于某些规则和原则。

根据社会契约论的观点，政府并不是自然而然的出现并将法律规定强加于我们身上的，事实上，人民才是政府的规定和法律的最终来源，正是我们的意志变成了国家的法律。社会是基于所有作为公民的个人所达成的一致意见而建立起来的，作为公民，他们放弃了某些权力，作为国家提供的保护和相互利益的回报。

洛克认为国家是为了保护个人私有财产而建立的。

雅克卢梭认为社会进化史一种悲剧，破坏了人的天性，自然人的生活是美好的，社会改变了个人，将一个单纯的人变成了公民。

但无论如何，法律和正义仍是一个社会的重要特征，这也是我们自身和社会最看重的要求。

关于爱国主义：

1. 爱国主义是否意味着更看重我们社会成员的幸福而不是外国人的幸福。托尔斯泰认为这是不道德的，因为爱国主义对自己社会或国家的偏爱态度是以所有其他国家为代价的。
2. 如果爱国主义是美德，那么它绝不是盲目赞同领导人，政府和本国人所做的任何一件事。
3. 爱国主义参与有时可能涉及对一个人的所效忠的那个国家进行批评。

与之对应的世界主义：主张人力共同体

权利概念是正义的重要组成部分，本质上讲，权力是一种要求。说一个人拥有一种权利就是说其他人（也许是整个社会）对这个人负有某种义务或责任。

不同种类的权利和义务：

• 契约性的 - 按劳取酬
• 法律性的 - 驾驶权利和义务
• 公民性的 - 投票和发表政治意见的权利和义务
• 人权 - 比如不被虐待和无故监禁的权利和不去监禁或虐待他人的义务

自由至上主义：

自由主义：

共同体主义：

种族问题和女权问题：政治平等要以哲学上的平等为基础。

美

有些哲学家和诗人，如约翰·济慈坚持认为，美本身就是一种真理，甚至是终极真理。

美和艺术的关系

关于一个艺术的观点认为：艺术揭示了世界的某种深层实在，甚至是科学和哲学无法阐明的实在。不同的文化对于实在的本性有着迥然不同的理解，所以它们的艺术也千差万别。

曾经美是艺术的最高评价。但如今伟大的艺术也可以是丑陋的，现代美学家会认为艺术中的美在大部分时候是感伤的或魅惑人心的。

艺术是虚构的，艺术展现给我们的是理想而非现实。艺术所表现出的真实不是精确再现的真实，而是其中所蕴含的情感力量，这才是真正重要的东西，才是具有感召力的信仰。

艺术的作用在于唤起人心中的情感表达。

艺术传递的是语言或文字所不能达到的东西。艺术带给人的东西往往语言难以描述。

环境美学在很大程度上是强加于我们的。

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